Dawkins – The Greatest Show on Earth

Dawkins, Richard (2009). The Greatest Show on Earth. New York: Free. 2011. ISBN 9781439164730. Pagine 470. 18.00 $

The Greatest Show on Earth

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Durante il mese di dicembre del 2009 ho scritto due post (Pensare e studiare e Analogo e omologo) in cui anticipavo che stavo leggendo The Greatest Show on Earth, che stavo accumulando ritardi nelle mie recensioni su questo blog ma che avrei presto recuperato il ritardo. Eccomi qui: più di 2 anni.

Naturalmente, non sono più in grado di darvi le mie impressioni a caldo, e siete anche liberi di dubitare che mi ricordi tutti i dettagli del libro.

È ormai parecchio tempo che la produzione di Dawkins, anche quella rivolta al pubblico non specialistico, si è via via allontanata dalla frontiera della scoperta scientifica (The Selfish Gene, tanto per capirci, presentava idee piuttosto nuove al di fuori della cerchia degli addetti ai lavori, e infatti fece piuttosto discutere alla sua uscita: ne abbiamo parlato, anche se un po’ obliquamente, a proposito del recente libro di Trivers) per diventare un elegante apologeta delle teorie evoluzionistiche, anche e soprattutto contro l’attacco della destra religiosa americana e dei “creazionisti.”

Nei suoi libri precedenti sull’evoluzione – spiega l’autore nella prefazione – si era concentrato su temi quali la proposta di un punto di vista “non familiare” sulla familiare teoria dell’evoluzione (The Selfish Gene e The Extended Phenotype), la rimozione di ostacoli specifici alla comprensione dell’evoluzione stessa, cercando di rispondere a domande del tipo “a che serve mezzo occhio o mezza ala? come può funzionare l’evoluzione, se la maggior parte delle mutazioni sortisce effetti negativi?” (The Blind Watchmaker, River Out of Eden e Climbing Mount Improbable) e un pellegrinaggio chauceriano alla ricerca dei nostri antenati (The Ancestor’s Tale), in tutti i casi e sempre dando per scontati il fatto e la verità dell’evoluzione. In questo libro, Dawkins spiega che quella evoluzionistica non è “solo una teoria”, ma un fatto incontrovertibile:

This book is my personal summary of the evidence that the ‘theory’ of evolution is actually a fact – as incontrovertible a fact as any in science. [p. vii]

Dawkins stesso illustra molto bene il senso del suo libro in questa (lunga) intervista rilasciata in occasione dell’uscita del libro:

Come sempre con Dawkins, la lettura è appassionante anche se – a tratti – l’argomentazione è meno densa che in precedenti occasioni. Ma non saprei dire, sinceramente, se la stanchezza è la mia o la sua.

Non aggiungo altro di mio se non una serie di passi che (ormai oltre 2 anni fa) mi ero segnato. Vi invito a leggerli, però, questa volta, perché così vi renderete conto di come continuino a brillare la sua argomentazione scintillante e il suo talento per la spiegazione.

Plants have an energy economy and, as with any economy, trade-offs may favour different options under different circumstances. That’s an important lesson in evolution, by the way. Different species do things in different ways, and we often won’t understand the differences until we have examined the whole economy of the species. [p. 49]

Lenski’s research shows, in microcosm and in the lab, massively speeded up so that it happened before our very eyes, many of the essential components of evolution by natural selection: random mutation followed by non-random natural selection; adaptation to the same environment by separate routes independently; the way successive mutations build on their predecessors to produce evolutionary change; the way some genes rely, for their effects, on the presence of other genes. [p. 130]

It is hard to measure degrees of resemblance. And there is in any case no necessary reason why the common ancestor of two modern animals should be more like one than the other. If you take two animals, say a herring and a squid, it is possible that one of them resembles the common ancestor more than the other, but it doesn’t follow that this has to be the case. There has been an exactly equal amount of time for both to have diverged from the ancestor, so the prior expectation of an evolutionist might be, if anything, that no modern animal should be more primitive than any other. we might expect both of them to have changed to the same extent, but in different directions, since the time of the shared ancestor. […] Notice especially that ‘primitive’ in the sense of ‘resembling ancestors’ does not have to go with ‘simple’ (meaning less complex). A horse’s foot is simpler than a human foot (it has only a single digit instead of five, for example), but the human foot is more primitive (the ancestor that we share with horses had five digits, as we do, so the horse has changed more). [p. 157]

In animals, unlike bacteria, gene transfer seems almost entirely confined to sexual congress within species. Indeed, a species can pretty well be defined as a set of animals that engage in gene transfer among themselves. […] My colleague Jonathan Hodgkin, Oxford’s Professor of Genetics, knows of only three tentative exceptions to the rule that gene transfer is confined within species: in nematode worms, in fruit flies, and (in a bigger way) in bdelloid rotifers.
This last group is especially interesting because, uniquely among major groupings of eucaryotes, they have no sex. Could it be that they have been able to dispense with sex because they have reverted to the ancient bacterial way of exchanging genes? [p. 303]

[…] two organs – for example, bat hand and human hand – are homologous if it is possible to draw one on a sheet of rubber and then distort the rubber to make the other one. Mathematicians have a word for this: ‘homeomorphic’.
Zoologists recognized homology in pre-Darwinian times, and pre-evolutionists would describe, say, bat wings and human hands as homologous. If they had known enough mathematics, they would have been happy to use the word ‘homeomorphic’. In post-Darwinian times, when it became generally accepted that bats and humans share a common ancestor, zoologists started to define homology in evolutionary terms. Homologous resemblances are those inherited from a shared ancestor. The word ‘analogous’ came to be used for resemblances due to shared function, not ancestry. [pp. 312-313]

The often-quoted figure of about 98 per cent for the shared genetic material of humans and chimps actually refers neither to numbers of chromosomes nor to numbers of whole genes, but to number of DNA ‘letters’ (technically, base pairs) that match each other within the respective human and chimp genes. [p. 318]

A new mutation, if it is genuinely new, will have a low frequency in the gene pool. If you revisit the gene pool a million years later, it is possible that the mutation will have increased in frequency to 100 per cent or something close to it. If that happens, the mutation is said to have ‘gone to fixation’. […] The obvious way for a mutation to go to fixation is for natural selection to favour it. But there is another way. It can go to fixation by chance […] , given a large enough number of generations. And geological time is vast enough for neutral mutations to go to fixation at a predictable rate. The rate at which they do so varies, but is characteristic of particular genes, and, given that most mutations are neutral, this is precisely what makes the molecular clock possible. [p. 335]

When we are talking about natural selection, we think in terms of rare beneficial mutations turning up and being positively favoured by selection. But most mutations are disadvantageous, if only because they are random and there are many more ways of getting worse than there are ways of getting better.
Note: This is especially true of mutations of large effect. Think of a delicate machine, like a radio or a computer. Al large mutation is equivalent to kick it with a hobnailed boot, or cutting a wire at random and reconnecting it in a different place. It just might improve its performance, but it is not very likely. A small mutation, on the other hand, is equivalent to making a tiny adjustment to, say, one resistor, or to the tuning knob of a radio. The smaller the mutation, the more closely the probability of improvement approaches 50 per cent. [p. 352]

In a typical mature forest, the canopy can be thought of as an aerial meadow, just like a rolling grassland prairie, but raised on stilts. The canopy is gathering solar energy at much the same rate as a grassland prairie would. But a substantial proportion of the energy is ‘wasted’ by being fed straight into the stilts, which do nothing more useful than loft the ‘meadow’ high in the air, where it picks up exactly the same harvest of photons as it would – at far lower cost – if it were laid flat on the ground.
And this brings us face to face with the difference between a designed economy and an evolutionary economy. in a designed economy there would be no trees, or certainly no very tall trees: no forest, no canopy. Trees are a waste. Trees are extravagant. Tree trunks are standing monuments to futile competition – futile if we think in terms of a planned economy. But the natural economy is not planned. Individual plants compete with other plants, of the same and other species, and the result is that they grow taller and taller, far taller than any planner would recommend. Not indefinitely taller, however. There comes a point when growing another foot taller, although it confers a competitive advantage, costs so much that the individual tree doing it actually ends up worse off than its rivals that forgo the extra foot. It is the balance of costs and benefits to the individal trees that finally determines the height to which trees are press to grow, not the benefits that a rational planner could calculate for the trees as a group. And of course the balance ends up at a different maximum in different forests. The Pacific Coast redwoods (see them before you die) have probably never been exceeded.
Imagine the fate of a hypothetical forest – let’s call it the Forset of Friendship – in which, by some mysterious concordat, all the trees have somehow managed to achieve the desiderable aim of lowering the entire canopy to 10 feet. The canopy looks just like any other forest canopy except that it is only 10 feet high instead of 100 feet. From the point of view of a planned economy, the Forest of Friendship is more efficient as a forest than the tall forests with which we are familiar, beacause resources are not put into producing massive trunks that have no purpose apart from competing with other trees.
But now, suppose one mutant tree were to spring up in the middle of the Forest of Friendship. This rogue tree grows marginally taller than the ‘agreed’ norm of 10 feet. Immediately, this mutant secures a competitive advantage. Admittedly, it has to pay the cost of the extra length of the trunk. But it is more than compensated, as long as all other trees obey the self-denying ordinance, because the extra photons gathered more than pay the extra cost of lengthening the trunk. Natural selection therefore favours the genetic tendency to break out of the self-denying ordinance and grow a bit taller, say to 11 feet. As the generations go by, more and more trees break the embargo on height. When, finally, all the trees in the forest are 11 feet tall, they are all worse off than they were before: all are paying the cost of growing the extra foot. But they are not getting any extra photons for their trouble. And now natural selection favours any mutant tendency togrow to, say, 12 feet. And so the trees go on getting taller and taller. Will this futile climb towards the sun ever come to an end? Why not trees a mile high, why not Jack’s beanstalk? The limit is set at the height where the marginal cost of growing another foot outweighs the gain in photons from growing that extra foot.
We are talking individual costs and benefits throughout this argument. The forest would look very different if its economy had been designed for the benefit of the forest as a whole. In fact, what we actually see is a forest in which each tree species evolved through natural selection favouring individual trees that out-competed rival individual trees, whether of  their own or another species. [pp. 378-380]

Fiducia, capitale sociale, narrazioni e spiegazioni

Luca De Biase ha pubblicato sul suo blog il 24 marzo 2012 un articolo, il cui punto di partenza condivido largamente:

Tutta la discussione attuale sulla vicenda dei licenziamenti economici è basata su un equivoco. Si parla dell’articolo 18 ma in realtà si parla di fiducia.

Correttezza vuole, però, che prima di discutere nel merito del punto di vista di De Biase abbiate letto il suo articolo senza la mia mediazione, cioè senza la mia interpretazione e le mie critiche. Quindi, leggetelo ora, qui:

Fidarsi sui licenziamenti economici – informazione di mutuo soccorso – Luca De Biase

Luca De Biase

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Sono convinto anch’io che quello della fiducia, e più generale del capitale sociale, sia un problema al centro della crisi italiana in tutte le sue manifestazioni, quella acuta in scena dal 2008, quella strisciante in corso dall’inizio del nuovo millennio, quel malessere che ha in realtà accompagnato tutta la mia vita adulta.

Poi però arrivo al terzo capoverso, che mi fa scattare una reazione riflessa:

I motivi di sfiducia purtroppo non mancano. Il paese degli abusi non ha certo abituato tutti alla correttezza. E questo ha limitato lo spazio degli onesti, sia nella realtà sia soprattutto nella narrazione corrente. La sfiducia è diffusa e si combatte anche con una nuova narrazione, fondata sulle parole e sui fatti.

Narrazione corrente? Nuova narrazione? La mia reazione di fastidio e di rifiuto viene dal lezzo di post-modernismo, di decostruzione, di irrazionalismo che la parola stessa mi suscita, dopo decenni di uso corrivo da parte dei colleghi di De Biase negli ultimi decenni. Cui si è associato più di recente il chiacchiericcio sullo story-telling.

Ma poiché De Biase mi sembra onesto nel suo ragionamento, ho provato a mettere da parte le reazioni istintive per cercare di capire meglio. De Biase sta dicendo – mi pare – che la sfiducia (per me legata alla scarsità di capitale sociale, ma non so se lui hai i miei stessi termini di riferimento) è un effetto della situazione reale, sì, ma “soprattutto della narrazione corrente.” E che, di conseguenza, che la si può combattere (e sconfiggere: suppongo sia questo l’obiettivo finale di De Biase) “con una nuova narrazione.”

E poiché il post del 24 marzo rinvia a un altro del 21 marzo (Informazione di mutuo soccorso), sono andato a leggermi anche quello (e naturalmente vi invito a fare altrettanto). Qui, la centralità della narrazione è ancora più esplicita e centrale:

[…] questo passaggio [si sta parlando dell’art. 18 e delle decisioni del governo] non si può affrontare, né da destra né da sinistra, senza una narrazione del futuro. Senza un’idea della società che vogliamo costruire non facciamo che subire i contraccolpi automatici dei cambiamenti nei rapporti di forze. […]
Per condurre l’innovazione a cogliere le opportunità insite nel cambiamento, basate sulla cooperazione e la solidarietà costruttiva, e a debellare le connivenze di ogni ordine e grado, […] occorre al fondo una narrazione: una grande alleanza delle imprese con i giovani, per i quali il vecchio mondo ha smesso di generare risposte; una definizione del progresso in termini di qualità dell’ambiente, della cultura e delle relazioni; una lealtà nella competizione che riconosca l’onore di chi si è prodigato per il progetto comune, dell’azienda e del paese, e che abbatta la credibilità di chi ha puntato ai vantaggi personali passando sopra ogni correttezza.
Le imprese sono il fondamento della ricostruzione di una prospettiva di progresso economico. Ma la società è il fondamento della ricostruzione di una prospettiva di progresso civile. E al fondo, la relazione tra queste dimensioni dipende dalla qualità dell’informazione sulla base della quale si racconta la prospettiva e si valuta l’apporto di ciascuno. Un’informazione di mutuo soccorso. Contro l’inquinamento dell’ecosistema dell’informazione. Per il bene comune. Che oggi è diventato il nuovo baluardo di un programma che eventualmente si può definire di sinistra.

Ecco, adesso penso di aver capito dove smetto di essere d’accordo con De Biase. Non si tratta soprattutto di una nuova narrazione. Meno che mai si tratta prima di tutto di una nuova narrazione.

Si tratta, secondo me, di condurre ragionamenti e analisi in comune. Pacatamente e serenamente, se possibile, come diceva il Veltroni di Crozza. Ma anche in maniera concitata, se non si può fare altrimenti. Lavorando sui fatti, sui numeri, sulle spiegazioni, sulla comprensione dei meccanismi e delle dinamiche. Alla ricerca di una spiegazione – che poi dovrà anche essere narrata, naturalmente, ma che prima dovrà essere compresa. Che poi dovrà anche essere messa in comune e (se possibile) condivisa, ma che prima dovrà essere raggiunta con l’immane fatica del concetto (come diceva Hegel) e magari anche nello scontro dialettico (tanto per restare con Hegel ancora un po’). E in cui i ruoli non sono pre-definiti (per quanto seducenti possano essere le caratterizzazioni di De Biase – impresa : progresso economico :: società : progresso civile) ma si definiscono come risultato dell’analisi. Insomma, un po’ più di illuminismo e un po’ meno post-modernità.

Cervello di gallina

Oggi mi sono imbattuto nel termine inglese hare-brained, che per il Merriam-Webster significa: “foolish, absurd, ridicolous, very silly, stupid”. Secondo l’Oxford English Dictionary compare per la prima volta nel 1548.

Letteralmente significa “dotato del cervello di una lepre”, sia perché le lepri non hanno un cervello particolarmente sviluppato, sia per il loro comportamento nella stagione degli amori: ve la ricordate le Lepre Marzolina di Alice nel paese delle meraviglie?

March Hare

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Ero pronto a lanciarmi in un’ipotesi sulle diverse abitudini alimentari degli italiani e degli inglesi, e forse anche sulla loro rispettiva ricchezza e povertà misurata dall’apporto calorico all’epoca del formarsi dei modi di dire, quando ho trovato questa riflessione sul sito dell’Enciclopedia Treccani che ha subito ridimensionato le mie aspirazioni:

Cervello d’oca, di gallina

Non infrequentemente, nel parlare comune, si fa riferimento alle caratteristiche, positive o negative, attribuite a un animale, per qualificare diversi aspetti del comportamento o del carattere di una persona: così, per esempio, avere un occhio di lince è detto di chi ha una vista o un’intelligenza molto acuta, mentre chi si rivela maldestro, privo di tatto e di finezza viene tacciato di avere la grazia o la delicatezza di un elefante. A questo stesso ambito appartiene anche l’espressione, di registro familiare, avere un cervello d’oca o di gallina, largamente usata con riferimento a persona alla quale si attribuisca scarsa intelligenza o poco giudizio e basata sulla presunta relazione fra capacità intellettive e dimensioni del cervello, così come altri analoghi modi di dire, oggi poco usati, ma ampiamente diffusi in passato. Così, per esempio, annota il Tommaseo, nel suo Dizionario, alla voce cervello: «Cervel di formica, di passera, di fringuello, d’oca. L’ultimo dice stupidità e goffaggine, il terzo e secondo meschinità e leggerezza, il primo angustia e minuziosità».

Tali espressioni, ed altre simili, continuano ad essere registrate con costanza anche nei lessici e nei vocabolari italiani del Novecento; due interessanti esempi sono offerti dal Vocabolario della lingua italiana, a cura di Giulio Bertoni, pubblicato dalla Reale Accademia d’Italia nel 1941 («Cervello di gatta, d’oca, di grillo, di passerotto, d’uccellino e simili, persona di pochissima intelligenza») e dal Vocabolario della lingua italiana di Giulio Cappuccini e Bruno Migliorini pubblicato nel 1945 («I cervelli di talune bestie si mangiano; altri servono a paragoni poco lusinghieri. E invece di dire che uno ha il cervello matto, storto, o sim., si dice pure che ha un cervello d’oca, di fringuello, di grillo o sim.»). Diversamente, per trovare una delle prime attestazioni lessicografiche di avere un cervello di gallina bisogna attendere la pubblicazione del Dizionario Enciclopedico dell’Istituto della Enciclopedia Italiana, 1955-1961 («avere un cervello d’oca, di gallina, d’uccellino, di passero, di fringuello, di grillo, di formica e sim., esser persona di poco giudizio o di scarsa intelligenza»).

Può essere, infine, non inutile ricordare che espressioni similari sono diffuse anche nell’uso colloquiale di altre lingue e, in particolare, dell’inglese (to have the brain of a bird, to be a birdbrain) e del francese (avoir une cervelle d’oiseau, d’autruche, de moineau).

Luigi Romani